श्रीपति सिंकू:                          

ଆଦିବାସୀ ସମାଜ ପ୍ରକୃତିର ଏକ ଅଙ୍ଗ ହୋଇ ଆଦିମ କାଳରୁ ରହି ଆସିଛି।ବଣ, ଜଙ୍ଗଲ ଓ ଜଙ୍ଗଲରେ ବସବାସ କରୁଥିବା ଜୀବ ଜନ୍ତୁ ମାନଙ୍କ ସହିତ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବାର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କର ଏକ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ର ପରିଚୟ ଅଟେ। କିନ୍ତୁ ସହରୀ ଲୋକମାନେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କର ଏହି ଜୀବନ ଯାପନ ଶୈଳୀ ଦେଖି ”ଜଙ୍ଗଲୀ” କହି ଅପମାନିତ କରିବା ପାଇଁ ହିନ ପ୍ରୟାସ କରନ୍ତି। ପ୍ରକୃତରେ ତଥାକଥିତ ସହରୀ ଲୋକମାନେ ବଜାରର ବିଶୃଙ୍ଖଳିତ ସମାଜରେ ରହି ଅଣନିଃଶ୍ବାସୀ ହେଲେ ସମୟ ବାହାର କରି କିଛି ଦିନ ପାଇଁ ଜଙ୍ଗଲ ପାହାଡ ଅଞ୍ଚଳରେ ରହି ଜୀବନକୁ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ସହର ଠାରୁ ଦୂରରେ ଜଙ୍ଗଲ ଅଞ୍ଚଳରେ ଫାର୍ମ ହାଉସ କରି ଜୀବନର ଶେଷ ସମୟ କଟାଇବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଜାଣିଛନ୍ତି ଆଜିର ମଣିଷ ଆଧୁନିକ ସଭ୍ୟତା ନାମରେ କେବଳ ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବା ପାଇଁ ଦିନରାତି ପରିଶ୍ରମ କରିଥାନ୍ତି ଓ ସମାଜର ବିଭିନ୍ନ ଲୋକଙ୍କୁ ନିର୍ଦ୍ଦୟ ଭାବରେ ଶୋଷଣ, ଲୁଣ୍ଠନ ଓ ଅତ୍ୟାଚାର କରନ୍ତି ଏବଂ ଅନେକ ସମୟରେ ନିଜେ ଅପମାନିତ ହୁଅନ୍ତି,ଗାଳି ଶୁଣନ୍ତି, ଧମକ ପାଇ ଅସୁରକ୍ଷିତ ଭାବରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରତି ମୂହୁର୍ତ୍ତ ରେ ଅସ୍ତବ୍ୟସ୍ତ କରି ପକାଇ ଥାଏ। ସହରରେ ରହୁଥିବା ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଲୋକ ନିଜେ ଚଳିବା ପାଇଁ ଅନ୍ୟ ଲୋକ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିଥାନ୍ତି, ଫଳରେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଲାଞ୍ଚ,ମିଛ, ଛଳନା,କପଟ ଭଳି ପ୍ରବୃତ୍ତି ବୃଦ୍ଧି ପାଏ।

ଅପରପକ୍ଷରେ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆଦିବାସୀ ପ୍ରକୃତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରିଥାଏ। ସେଥିପାଇଁ ଆଦିବାସୀ ଲାଞ୍ଚ,ମିଛ, କପଟ,ଧୋକା, ଛଳନା ଶିଖି ନାହିଁ ଏବଂ ଶିଖିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ମଧ୍ୟ ସହରୀ “ଧୂରନ୍ଧର” ମାନଙ୍କ ଭଳି ହୋଇ ପାରିବ ନାହିଁ। ଏହି “ଧୂରନ୍ଧର” ମାନଙ୍କୁ ଆଦିବାସୀ ମାନେ କେବଳ ବିଶ୍ଵାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ବରଂ ଭୟ ବି କରନ୍ତି। ତେଣୁ ଆଦିବାସୀ ସବୁବେଳେ ନିଜ ସମାଜ ଓ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ରହିବା ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରେ। କାରଣ ଏଠାରେ ଧୋକା ଖାଇବ ନାହିଁ ବରଂ ନିର୍ଭୟରେ ସ୍ବାଧୀନ ଭାବରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରି ପାରିବ। ବାହାର ଦୁନିଆରେ କ’ଣ ଘଟୁଛି ଜାଣିବା ନାହିଁ କେବଳ ଜମି,ଜଳ, ଜଙ୍ଗଲ ପାଖରେ ଅଛି ତ ସବୁ ଠିକ୍, ଏହା ହିଁ ଆଦିବାସୀ ର ଦୁନିଆ ଅଟେ।

ଏବେ ଆଉ ସେହି ଆଦିମ ସଭ୍ୟତା ନାହିଁ । ପ୍ରତ୍ୟେକ ଲୋକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବିଧି ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନୁଯାୟୀ ପରିଚାଳିତ ହେଉଅଛୁ। କିନ୍ତୁ ଆମ ଦେଶରେ ସମ୍ବିଧାନ ଲାଗୁ ହେବାର ୭୫ ବର୍ଷ ପରେ ମଧ୍ୟ ସମ୍ବିଧାନ ବିଷୟରେ ଜାଣି ପାରିଲା ନାହିଁ କି ଜାଣିବା ପାଇଁ ସୁଯୋଗ ଦିଆଗଲା ନାହିଁ। ପ୍ରଥମ ରୁ ଏହି ସହରି”ଧୂରନ୍ଧର” ମାନଙ୍କର ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କୁ ଶାସନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ରେ ସାମିଲ୍ କରିବାର ଇଚ୍ଛା ହିଁ ନ ଥିଲା କିନ୍ତୁ ସମ୍ବିଧାନ ର ନିୟମ ଅନୁସାରେ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଭାବରେ ଅନିଚ୍ଛା ସତ୍ତ୍ବେ ସାମିଲ୍ କଲେ। ଆଦିବାସୀ ମାନେ ସମ୍ବିଧାନ ପାଇଁଁ ଶାସନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ରେ ସାମିଲ୍ ହୋଇଗଲେ ସିନା ସେହି ତଥାକଥିତ”ଧୂରନ୍ଧର”ମାନଙ୍କ ଛଳନା, କପଟ, ମିଛ, ମାୟା ଜାଲରେ ପଡି ଛଟପଟ ବେଳେ ଅଧିକାଂଶ ଆଦିବାସୀ ରାଜନୀତି ଠାରୁ ଦୂରରେ ରହିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି। ରାଜନୀତି ଜନ୍ମ ରୁ ମୃତ୍ୟୁ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆୟତ କରୁଥିବାରୁ ରାଜନୀତି ବିନା ସମାଜ ଚିନ୍ତା କରାଯାଇ ପାରିନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଆଦିବାସୀ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ରାଜନୀତିରେ ଥାଉ ବା ନ ଥାଉ ଦୁଃଖ ହିଁ ପାଏ। ଆଦିବାସୀ ଜନପ୍ରତିନିଧି ମାନଙ୍କୁ ଧୂରନ୍ଧର ମାନେ ଏଭଳି ଭାବରେ ଫସାଇ ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ଯେତେ ବଡ଼ ପଦ ପଦବୀ ରେ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ନିଜ ସମାଜ ପାଇଁ କାମ କରିବା ତ ଦୂରର କଥା ନିଜ ବିବେକ ଅନୁସାରେ କଥା କହିବାର ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ପାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ଏଭଳି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କର ବିକାଶ କେତେ ଦୂର ସମ୍ଭବ ହେବ? ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ରାଜନୀତିରେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କୁ ତିଷ୍ଠିବାକୁ ହେଲେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରିବାରରେ ଆଦିବାସୀ ନେତୃତ୍ବ ତିଆରି କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। କିନ୍ତୁ ଦୁଃଖର ବିଷୟ ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ଆଦିବାସୀ ନେତା ବିଭିନ୍ନ ରାଜନୈତିକ ଦଳ ଦ୍ବାରା ତିଆରି ହୁଅନ୍ତି, ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସେମାନେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ସଂପ୍ରୃକ୍ତ ରାଜନୈତିକ ଦଳର ସ୍ଵାର୍ଥ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ବିଭିନ୍ନ ରାଜନୈତିକ ଦଳ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ଆଦିବାସୀ ନେତା ମାନେ ଆଦିବାସୀ ସମାଜର ବଡ଼ ଶତ୍ରୁ ପାଲଟି ଯାଆନ୍ତି। ଫଳରେ ଆଦିବାସୀ ମାନେ ଆଦିବାସୀ ନେତା ମାନଙ୍କୁ ଘୃଣା କରନ୍ତି ଏବଂ ଆଦିବାସୀ ନେତା ମାନଙ୍କ ଉପରୁ ସେମାନଙ୍କ ଆଶା ବିଶ୍ବାସ ତୁଟି ଯାଏ,ଏହାର ସୁଯୋଗ ନେଇ ଅଣ ଆଦିବାସୀ ନେତା ମାନେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କର ନେତା ବନି ଯାଆନ୍ତି। ଯେବେ ଆଦିବାସୀ ନେତା ମାନେ ପ୍ରତ୍ୟକ ଆଦିବାସୀ ପରିବାରରେ ଆଦିବାସୀ ନେତୃତ୍ବ ତିଆରି କରିବା ପାଇଁ ଆଗେଇ ଆସିବେ ଏବଂ ଗୋଟିଏ ଲକ୍ଷ ବିଚାର ନେଇ କାମ କରିବେ ତେବେ ତଥାକଥିତ”ଧୂରନ୍ଧର” ମାନେ ଆଦିବାସୀ ମାନଙ୍କୁ କେବଳ ଭୟ କରିବେ ନାହିଁ ବରଂ ସମ୍ମାନ ଦେବା ପାଇଁ ବାଧ୍ୟ ହେବେ।

हिन्दू अनुवाद:

आदिवासी समाज और राजनीति

आदिवासी समाज पुराने ज़माने से ही प्रकृति का हिस्सा रहा है। जंगल, जंगल और उनमें रहने वाले जानवरों के साथ रहने की आदत आदिवासियों की एक खास पहचान है। लेकिन शहरी लोग आदिवासियों की इस तरह की ज़िंदगी देखकर उन्हें “जंगली” कहकर बेइज्जत करने की कोशिश करते हैं। असल में, तथाकथित शहरी लोग जब बाज़ार के अस्त-व्यस्त समाज से खुश नहीं होते, तो कुछ दिनों के लिए जंगल और पहाड़ी इलाकों में ज़िंदगी का मज़ा लेने के लिए समय निकालते हैं या शहर से दूर जंगल के इलाकों में फ़ार्म हाउस बनाकर अपनी ज़िंदगी के आख़िरी दिन बिताने की कोशिश करते हैं।

वे जानते हैं कि आज का इंसान मॉडर्न सभ्यता के नाम पर सिर्फ़ पैसा कमाने के लिए दिन-रात मेहनत करता है और समाज के अलग-अलग लोगों का बेरहमी से शोषण, लूट और ज़ुल्म करता है। वह अक्सर बेइज्जत होता है, गाली-गलौज और धमकियाँ खाता है और एक असुरक्षित ज़िंदगी जीता है, जो उसे हर पल बेचैन रखती है। शहर में रहने वाला लगभग हर कोई खुद को चलाने के लिए दूसरे लोगों पर निर्भर रहता है, जिससे उनमें रिश्वत, झूठ, धोखाधड़ी और छल की आदत बढ़ जाती है।

दूसरी ओर, आदिवासी अपनी रोज़ी-रोटी के लिए प्रकृति पर निर्भर रहते हैं। इसलिए आदिवासियों ने रिश्वतखोरी, झूठ बोलना, ठगी और धोखाधड़ी करना नहीं सीखा है, और अगर वे सीखने की कोशिश भी करें, तो शहरी “धूर्तों” जैसे नहीं हो सकते। आदिवासी न केवल इन “धूर्तों” पर भरोसा नहीं करते, बल्कि उनसे डरते भी हैं। इसलिए आदिवासी हमेशा अपने समाज और प्रकृति के साथ रहने की कोशिश करते हैं, क्योंकि यहाँ उन्हें धोखा नहीं मिलता, बल्कि वे बिना किसी डर के स्वतंत्र रूप से रह सकते हैं। उन्हें नहीं पता कि बाहरी दुनिया में क्या हो रहा है; बस ज़मीन, पानी और जंगल पास में हैं – सब कुछ सही है। यही आदिवासियों की दुनिया है।

अब वह आदिम सभ्यता नहीं रही। सभी पर लोकतांत्रिक नियम-कानूनों के अनुसार शासन होता है। लेकिन हमारे देश में संविधान लागू होने के 75 साल बाद भी वे संविधान के बारे में नहीं जान पाए हैं या उन्हें सीखने का मौका नहीं दिया गया है। शुरू से ही इन शहरी “धूर्तों” की आदिवासियों को शासन व्यवस्था में शामिल करने की कोई इच्छा नहीं थी, लेकिन संविधान के प्रावधानों के अनुसार, उनकी अनिच्छा के बावजूद उन्हें शामिल करने के लिए मजबूर किया गया।

संविधान के कारण आदिवासी शासन व्यवस्था में शामिल हुए, लेकिन छल, पाखंड, झूठ और भ्रम के जाल में फँसकर उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया। ज़्यादातर आदिवासी राजनीति से दूर रहना पसंद करते हैं। चूँकि राजनीति जन्म से लेकर मृत्यु तक असर डालती है, इसलिए राजनीति के बिना समाज की कल्पना नहीं की जा सकती। लेकिन आदिवासी चाहे सीधी राजनीति में हों या नहीं, उन्हें नुकसान उठाना पड़ता है। आदिवासी प्रतिनिधियों को बदमाशों ने इस तरह फँसा दिया है कि वे कितने भी ऊँचे पद पर क्यों न हों, उन्हें अपने समाज के लिए काम करने का अधिकार भी नहीं मिलता – अपनी अंतरात्मा की आवाज़ पर बात करना तो दूर की बात है।

ऐसे में आदिवासियों का विकास कितना संभव होगा? आदिवासियों को सीधी राजनीति में खड़ा करने के लिए हर परिवार में आदिवासी नेतृत्व तैयार करना होगा। लेकिन दुख की बात यह है कि लगभग सभी आदिवासी नेता विभिन्न राजनीतिक पार्टियों द्वारा तैयार किए जाते हैं। बाद में वे आदिवासियों के लिए काम करने के बजाय संबंधित राजनीतिक पार्टी के हितों के लिए काम करते हैं। अलग-अलग राजनीतिक पार्टियों के लिए काम करने वाले ये आदिवासी नेता आदिवासी समाज के सबसे बड़े दुश्मन बन जाते हैं।

इस वजह से आदिवासी अपने ही नेताओं से नफ़रत करने लगते हैं और उन पर से उनका भरोसा ख़त्म हो जाता है। इसी का फ़ायदा उठाकर गैर-आदिवासी नेता आदिवासियों के भाग्य विधाता बन जाते हैं। जिस दिन आदिवासी नेता हर आदिवासी परिवार में नेतृत्व की क्षमता विकसित करने के लिए आगे आएँगे और एक साझा लक्ष्य को लेकर काम करेंगे, तब ये तथाकथित “धुरंधर” न सिर्फ़ आदिवासियों से डरेंगे, बल्कि उन्हें सम्मान देने के लिए भी मजबूर हो जाएँगे।